Исповедь. То, что необходимо знать ученикам Пайлота Бабы.

Письмо, с которого все началось:

Дорогие братья и сестры, вчера (т.е. 01.09.2013) выставила это письмо в групе Пайлот Бабы, но меня заблокировали. В этой групе (https://www.facebook.com/groups/PilotBabaji/ ) 1070 участников. Где-то 50 имейл учеников у меня было, и я им эту информацию разослала (т.е. 31.08.2013). Считаю, что все мы достойны знать правду, поэтому, пожалуйста, перешлите это письмо особенно МОЛОДЫМ девушкам, давайте ссылку на эту страницу, или пусть все добавляются ко мне в друзья, или пришлют контакты-мейлы, а я сама уже отправлю.
Всем истинного пути и храни нас Господь.

Исповедь. То, что необходимо знать ученикам Пайлота Баба Джи (Ганга из Киева)

Джей шри Хануман – великий защитник дхармы, Джей шри Сита-Рама - воплощения самой дхармы, Джей Шри Кришна, Джей Шри Дурга – отсекающая всю адхарму, Джей Шри Картикея, Джей Шри Нарасимхадева , Джей Шри все воплощения защиты дхармы и истины.

Потому, что когда-то я приду к Господу, и он спросит: «Что ты хорошего сделала за всю свою жизнь? Смотри, ты имела возможность предупредить людей и не сделала?»  Поэтому моему Господу, сидящему на троне каждого сердца, посвящается.

Дорогие братья и сестры, из долга перед своей совестью, из нежелания быть соучастницей и предупредить страдания молодых  девушек-учениц Бабаджи, из  нежелания, чтобы многие из вас обманулись на своем духовном пути, вынуждена написать эти строки.

Мне очень долгое время хотелось, выставить эту правду за неправду, потому что эта неправда была у основания всего смысла моей жизни, всего того, чем  дышала, и я просто не могла так запросто взять и перекрыть себе кислород. Теперь я все же считаю, что лучше вовремя остановится, чем идти в никуда. Искренне верю, что правда лечит, что истина – это почерк Бога, потому, что действительно что-то стоящие и духовное мы получаем всегда и исключительно благодаря трудностям, которые делают нас честными в отношении осознания нашего эгоизма и способными измениться, т.е. духовно прогрессировать.

С ясным сознанием и твердой памятью, положа руку на сердце – внутреннюю Библию, клянусь, что ни единое слово здесь написанное, что касается моего личного опыта, не является неправдой (чего не могу гарантировать о рассказах, услышанных от других).

То, что напишу, не является результатом «конфьюзд майд» (сбитым с толку умом) или эмоциональными всплесками, это результат обдумываний всей этой ситуации, начиная с 2010 г., с Кумбха-мелы, т.е. 3-х летней давности. Те, кто меня знает, знают и мою приверженность и благоговения перед  Бабаджи, начиная с его первого приезда в Киев в 2007 г., знают мои практики по часу только пранаямы каждый день, что старалась не допускать каких либо неуважительных речей в его адрес в своем присутствии. Была 4-е раза в Индии, начиная с первого семинара в январе 2008 г. в Уттаркаши. Т.е., считала Бабаджи самым дорогим на свете человеком - истинным духовным учителем.

Бабаджи имеет сексуальные отношения с молодыми девушками, т.е. с саньяси в том числе. Эту историю пишу без имен, потому, что для каждого это очень интимная история (как социолог могу добавить, что очень небольшой процент изнасилованных девушек заявляет в полицию на своих обидчиков – такие уж особенности психологии девушек, рассказать интимное равносильно содранной шкуре).

Конкретно это началось в 2010 г., когда приехала на начало Кумбха Мелы 2010 г. Как же рвалась тогда  в Индию из забот-хлопот в Киеве, дописывала очень срочно почти в день вылета какую-то статью, собирала последние и одалживала деньги, каким-то чудом меня свозили в посольство получить визу – и, вот, я в моей родной, как всегда чувствовала, Индии. В Харидвар мы заявились утром, Бабаджи распорядился нам дать очень хорошую на тот момент комнату на втором этаже, где ему готовили кушать, и вот уже в 8 утра он ходил по нашей комнате и читал джапу на мале. Боже, какое это было счастье, увидеть со сна самого Бабаджи, как разливалось в любви к нему мое серце, которое столько мечтало в Киеве поскорее увидеть моего родного учителя. Мы закричали: «Бабаджи!» и обнялись, столько было счастья. В это время было немного учеников, Бабаджи жил в ашраме в Харидваре и руководил от туда только еще начавшимися постройками кемпа для Кумбха Мелы. Потом мы переселились в комнату возле Бабаджи, он вечерем пришел к нам (со мной в комнате была еще одна девушка) и сказал, чтобы я помылась, а он ночью придет. Мы с девочкой спали на одной большущей кровати. Я уже стала засыпать, как вдруг увидела, что Бабаджи лежит между мной и той другой девушкой. Я сказала удивленно и с радостью: «Бабаджи». Он начал меня целовать в губы, я сказала, что девушка может проснутся, он ответил, что не проснется. Он целовал меня в грудь, т.е. все выглядело, как отношения любовников, помню еще, что Бабаджи боялся, чтобы не проснулся в соседней комнате Прабуджи. На самом деле впервые в губы Бабаджи меня поцеловал еще на семинаре в Подмосковье, но тогда я это интерпритировала как невинный поцелуй. Потом в 2009 г., когда мы приехали на семинар для «учителей», который должен был состоятся в Уттаркаши, Бабаджи поцеловал меня в Дели очень конкретным французким поцелуем, который уже никак не можно было интерпретировать, как поцелуй отца. Он видел, что этот поцелуй сбил меня с толку и я полностью пребываю в состоянии шока или «конфьюзд майнд», тогда он мне пытался объяснить, что он к нам относится как отец к детям. Этот эпизод вскоре как-то мной, не то чтобы забылся, но затерся. И вот теперь в начале Кумбха Мелы 2010 г. наступила кульминация, я уже никак не могла объяснить себе это поведение Бабаджи, оно явно не было как между отцом и ребенком, это были явные отношения любовников. На следующий день мы поехали смотреть, как строится кемп. Я была вне себя, я так сюда стремилась, а получила глубочайшее разочарования, я не знала, о чем мне думать, ощущала себя полностью одинокой и покинутой. Я не хотела никому ничего рассказывать, так как не хотела ввергать в такой же шок от «учителя» других. Наконец, я поняла, что не выдерживаю, что разорвусь, мне нужно было с кем-то поговорить. И я рассказала той девушке, которая была со мной. Она к моему удивлению и громадному облегчению ответила, что она не глухая, и все ночью слышала. Я до сих пор невероятно ей благодарна за то, как она меня тогда обняла – какая-то материнская сила проникла сквозь ее объятия и успокоила, привела в более-менее нормальное состояние. Мы решили, как только уличим удобный момент, потребуем от Бабаджи объяснений. Мы вернулись из кемпа в ашрам в Харидвар. Я все же ходила в слезах и не находила себе места. Бабаджи вечером опять к нам пришел, опять нас целовал уже двоих в губы и в грудь. На наши расспросы, ответил, что мы сами этого хотим, и что это процес очищения. На следующий день все переселились в кемп. Наш «соломенный» домик уже оказался вдали от апартаментов Бабаджи, и его визиты прекратились. Он еще говорил, что пришел бы, но что-то ему помешало. Начали съезжаться люди, ученики Вишну Дева, мы с Бабаджи ездили на парады и к другим учителям и по храмам, приходили паломники и духовные люди, и эта тема как-то отодвинулась. Я радовалась, что она меня не гнетет, старалась об этом не думать, меня накрывали разные медитативные состояния, которых раньше не было, напр., я могла лежать по 5-ть -6-ть часов неподвижно, без всякой пранаямы и каких-либо дополнительных усилий в окружении общего шума и громких звуков одновременно разной музыки доносившейся с многих уголков близ лежащих лагерей. Старалась держаться подальше от апартаментов Бабаджи, иногда пропускала сатсанги, смотрела на девушек, которые крутились возле Бабаджи и ощущала неприемлемое, но одновременно ощущала родство с Бабаджи, любовь к нему. Тогда я думала, что из-за этого родства, даже если бы он был никем в этом мире, я бы его не оставила. Думала, может ему нужна какая-либо помощь, но пусть просто скажет… Я решила тогда, единственное, что мне может помочь, так это молитва за него.

По истечению 3-х месяцев Кумбха Мелы, приехала домой. Эта тема, когда я садилась медитировать, а вы должны концентрироваться на учителе в этом процессе, не давала мне спокойствия. Было такое, что я рыдала и потом несколько дней отходила, потому что привязанность моя к Бабаджи, к тому идеалу, к которому стремилась когда-то вся моя сущность, была очень велика. Но тогда я решила, что не буду думать об этом: «просто остановись, отрежь, иначе сойдешь с ума», а я хочу жить и буду жить. Это была настоящая йога, я научилась отстранять свой ум от этой гибельной для меня темы. Теперь я понимаю, что не могла вот так вот взять и сразу все бросить, именно из-за  привязанности. Я делала вид что все нормально и убегала от себя. После года, как я не видела Бабаджи, в 2011 г. поехала в Росию: Дивья Локу, Нижний Новгород , Уфу, Екатеринбург , Москву («йога ферму»). В 2012 г. в марте-апреле была на ягье мата Кали. И единственной моей просьбой к мата Кали было прояснить для меня этот вопрос о причинах такого поведения Бабаджи (как потом оказалось я не единственная там сидела с такой молитвой). В конце ягьи, уже в Дели, уличив удобный момент, вся в слезах с больным и полностью беззащитным сердцем, я спросила Бабаджи, зачем он это делает? В ответ, Бабаджи не то, что меня утешил, он кричал на меня: «Этого никогда не было». Боже, мой Бабаджи лгаг мне прямо в глаза. Я сказала, что я очень хорошо все помню и могу ему напомнить. Тогда, он спросил, почему я говорю при одной ученице, которая сидела тогда в его комнате. Я ответила, что она все равно не понимает английский. Тогда он, зная мои мысли, обвинил меня в том, что я хотела пойти и спрашивать об этой всей ситуации в мат (Шрадха и Четна), и тем самым беспокоить их (а я действительно уже какой-то день подряд пыталась с ними поговорить, но никак не выпадало возможности. Потом одна из учениц мне рассказала, что маты знают, они этого не одобряют, но им в их индийских условиях некуда деваться. Она сказала еще, что они советовали : «Вы главное делайте практики, а на это не обращайте внимания»). На мои расспросы Бабаджи ответил, что развязывает таким образом карму и очищает нас. Я спросила, нет ли другого способа развязывания кармы? Или другого пути очищения, потому, что я же вижу, что девушки – и назвала конкретные имена - очень от этого страдают. Он ответил, что есть. В итоге, ничего не было ясно. От Бабаджи я ушла с ощущением своей вины, что я что-то не так делаю по отношению к учителю, хорошо, что я не поговорила с матами, и что все на самом деле нормально. Вывод из этого, что Бабаджи, не смотря на факты и очевидные противоречия, может делать так, что ты ощущаешь, как будто все ок. Но опять, когда я приехала домой, опять эта тема не давала мне спокойствия, в спокойной атмосфере, я все анализировала. Господь знает, что очень хотела принять эту тему, но ничего не могла поделать. Я поняла – что что-то ГЛУБОКО ВНУТРИ меня просто НЕ ПРИНИМАЕТ это все, как бы я ни старалась. И я согласилась – хорошо я НЕ ПРИНМАЮ всего этого, я согласна с собой.

Две недели назад Бабаджи был в Киеве. И опять с девочками мы пытались поговорить с ним на эту тему. Мы старались попасть к нему на 5 мин. Мы попали. Он начал говорить сам – и 5 мин. прошло, а главную тему мы так и не озвучили. Тогда я прервала Бабаджи и спросила, почему он имеет секс с девушками. Он ответил, что развязывает так карму. После этого в дверь зашли – и больше возможности с ним на эту тему поговорить один на один не было. На самом деле, как потом оказалось с бесед с другими девушками, они не раз говорили или пытались говорить с ним на эту тему, но результат был таким же – неопределенность (если не хуже, как мне рассказывали, одну из девушек, которая подняла в Уттаркаши эту тему Бабаджи попытался выставить сошедшей с ума)..

Для меня в этот приезд Бабаджи эта тема достигла своего апогея. Во-первых, я ТОЧНО узнала, что Бабаджи имел именно сексуальные отношения, а не просто поцелуи в разные интимные места (хотя как я написала для меня уже и это было шоком, в Харидваре 2010 г. Бабаджи говорил: «Я не знаю, что такое секс, это вы знаете, я же саньяси», - и добавлял: «Чтобы заниматься сексом, нужен очень продвинутый уровень сознания, таких йогов почти сейчас нету, ну может, какие-то единицы в Гималаях», поэтому я была уверена, что у Бабаджи не было секса – половых сношений), не со мной но с другими девочками. Во-вторых, от девочек я также узнала, что Индрани, которая жила в ашраме в Уттаркаши, говорила, что кинется с моста и была в очень нестабильном состоянии ума. Сначала она ушла в лес, но другие ученицы Бабаджи нашли ее и вернули, потом она попала в больницу. Вернувшись из больницы, она опять ушла из ашрама. Бабаджи это предвидел, и попросил ее написать расписку, что она по своей воли ушла из ашрама. Она написала эту расписку и ушла. Ее искали родители, но она УМЕРЛА. Когда мы спрашивали в этот приезд об этом у Бабаджи, он ответил, что это ее карма. В третьих, лично я знаю многих учениц Бабаджи и просто людей в курсе, которые очень страдают от этого всего.

Еще факт. Одну мою знакомую, монах, т.е. садху, который жил в ашраме Бабаджи в Уттаркаши, преследовал и изнасиловал много раз. Она не могла никому этого долгое время рассказывать. Нельзя сказать, что она совсем невинная в этой ситуации, но она НЕ ЗНАЛА, что ведет себя не правильно. Напр., оказывается в Индии садху нельзя смотреть в глаза, говорить о чем-то на едине, тем более брать от него еду. Это те вещи – которые обычные в нашей культуре, поэтому мы не можем знать, что в Индии с мужчинами, тем более с садху, так себя вести нельзя, потому что они и в самом деле просто «окалдовывают» специальными мантрами девушек, приходят к ним в сны, и те стают управляемые. Отсюда тема тантры и тантриков в беседах с Бабаджи. Бабаджи в свою очередь предупреждал, эту женщину, чтобы она была осторожна, но она не могла себе представить о чем идет речь. Эти изнасилования случились в отсутствия Бабаджи в ашраме, но все же – это его ашрам, и его ответственность, почему такие люди-садху-практикующие живут у него в ашраме (тем более, как оказалось, что этот садху перед этим уже пытался совратить одну русскую женщину)? Одна девушка также мне рассказывала, о том, что однажды ночью, она звонила двум еще девушкам, чтобы пришли в ее комнату, потому что к ней ломится какой-то садху. После этого случая с знакомой, возникают мысли, должны ли эти изнасилования быть публичным делом? А вдруг это случится еще с кем-то?

Итак, выводы. Проанализируем ответы Бабаджи на его известное поведение.

Во-первых, Бабаджи отвечает, что данным поведением он развязывает свою карму.

Бабаджи, когда-то рассказывал на семинаре в Уттаркаши 2009 г. нам историю, что он не хотел из Гималаев идти к людям. Тогда, окружавшие его йоги, скинули его из скалы, он долго катился, разбился, но остался жив. Тогда йоги его опять спросили, что готов ли он сейчас пойти к людям? Он ответил, что не пойдет. Однако Бабаджи взял самадхи и осознал, что у него много кармы, и эту карму можно отработать или накопленным тапасом, или если он придет к людям. И тогда он решил идти к людям. Я не раз слышала, что когда Бабаджи спрашивали, что зачем он здесь (интервью какое-то в Москве по-моему на конференции по адвайте), наверное, из-за сострадания? Но Бабаджи, отвечал, что из-за своей кармы. Мотив помогать людям, и мотив развязывать свою карму – неужели это не совсем разные мотивы, какой-то из них эгоистический, а какой бескорыстный?

Если у человека есть карма, какая же это свобода. Но в писаниях говорится, что любой, кто еще жив, имеет карму, просто если это святой, он развязывает ее проповедуя (помогая освободится) другим. Также любая проповедь истинного гуру ведет к духовному развитию ученика. Но если гуру развязывает карму, а ученик потом умирает в прямом и переносном смысле слова, то какой же это гуру, если он предает веру и доверие ученика. Почему он не объяснит свое поведение, если в этом нет ничего плохого, хотя бы своим ученикам, чтобы этим возвратить доверие учеников? Разве он не понимает, что вера, это главный смысл жизни любого ученика, без которой никто из них не может продвигаться по духовному пути?

Еще среди Бабаджи ответов было, что у вас «конфьюзд майд» (сбитый с толку ум), слушайте свое сердце, если я кого-то обнимаю, то это также натурально, как идет дождь, течет вода – вещи просто случаются. Разница между мною и вами в том, что я не делаю кармы (потому что я натуральный как дождь, я не деятель), а вы делаете карму, потому, что вы отождествляете себя с деятелями.

Но разве, когда идет дождь, земля после этого выгорает? Тогда почему девушки страдают и умирают? Есть такая история с гопи. Как-то раз гопи приготовили разные вкусные кушанья и пошли проведать и получить благословения у  знаменитого мудреца Дурвасы. Для этого им нужно было пересечь Ямуну. Они пришли к Кришне за помощью. Кришна ответил, чтобы они сказали Ямуне, что если Кришна «целомудрен», то пускай Ямуна их пропустит. Гопи с недоверием посмотрели на Кришну, потому что они знали по себе о всем «целомудрии» Кришны, но пошли к Ямуне, сказали все, как говорил Кришна, и к их удивлению Ямуна разошлась и они прошли на другой берег. Гопи пришли к Дурвасе, он так быстро и со вкусом все съел, они были очень довольны, но опять же у них была проблема с возвращением домой. Тогда Дурваса посоветовал, скажите Ямуне, чтобы вас пропустила, если это правда, что Дурваса ничего не съел с того, что гопи принесли. Гопи опять удивленно уставились на мудреца, но сделали, как он велел, и очутились дома. Так Кришна обучал гопи, что выше кармы существует закон недеяния, полной непривязанности к действию, не отождествления себя с этой деятельностью, поэтому Кришна ничего не делал с гопи, а Дурваса не ел; все, что они делали, они делали по желанию гопи, чтобы их удовлетворить. Очень похоже на то, что имеет ввиду Бабаджи, он говорил, что вы этого хотите, а я не деятель, я вам помогаю. Но я точно ЭТОГО не хотела, я любила и люблю Бабаджи, но не любовью любовников, я не хотела любовных-сексуальных отношений (интересно, я это точно знаю, потому что как раз перед  Харидваром прорабатывала для себя тему беспристрастия, и могу точно сказать, что была в состоянии любовного беспристрастия). Мне точно известно, что другие девушки этого меньше всего на свете хотели, потому что это очень сильно их травмировало и травмирует и до сих пор. Гопи же были счастливы и они этого действительно хотели. И вообще нельзя сравнивать Кришну ни с кем, потому что он в Бгагават Гите говорит, что он Господь, а поэтому он имеет отношения самые близкие со всеми душами как Параматма с дживатмой. В танце раса он размножает себя и с каждой гопи танцует отдельно, и каждая думает, что Кришна танцует только с ней. Когда Нарада, задавался вопросом, как Кришна удовлетворяет 16 108 своих жен, он путешествовал по резиденции каждой жены Кришны и видел, что в одно и тоже время Кришна наслаждается с каждой своей женой, и каждая поэтому думала, что она фаворитка. Смысл в том, что Кришна как Господь  в серце с каждой душей одновременно может иметь самые близкие отношения, и этого никому не дано повторить. Поэтому если ученицам Бабаджи сексуальных с ним отношений не нужно, а ему они тоже по идее не нужны, потому что он недеятель (а недеятелю все равно, что неделать), то кому же эти отношения нужны? И почему это тогда происходит? Значит, нужно заключить, что  все-таки кто-то деятель, и кому-то эти отношения нужны, и кто-то даже на этих отношениях сильно настаивает, и это Бабаджи. Отсюда опять встает тема тантры. Некоторые девушки очень сильно переживают, что связь, которая устанавливается в результате половых отношений может им как-то повредить, например, в будущем замужестве и т.п. Получается так, что они полностью растеряны в своем неведении, что с ними делают, и что на самом деле происходит.

Бабаджи также часто говорит, что вы не ум, вы сердце. Слушайте свое серце, и не обращайте внимание на ум.

Я считаю, что часто, к сожалению, в духовно неподготовленных-незрелых учениках, которыми являются большинство из нас, данная философия наряду с адвайтой и «это все карма» способна порождать некоторое отупение, забитость, холодную отстраненность, отсутствия сострадания и  всяких человеческих качеств, жестокосердия. «Не двойственность, когда отдал все Богу до копейки, Когда есть точно Он, и точно нет тебя» (И. Заверюха. Исповедь и покаяние). В случае большинства из нас  недвойственность или «вы не ум» превращается в то, что мы становимся рабами обстоятельств, бездумными животными, которые не могут сопоставлять факты. «Вы сердце» способствует процессу отупения, потому что мы чувствуем, такую любовь, и близость к Бабаджи, что выступают внутренние слезы. И это правда, может это первая вообще такая любовь, которую мы почувствовали к себе в жизни. Но, дорогие братья, не может ли это быть просто состоянием, просто своего рода опьянением, дудочкой Ганса, который ведет всех крыс к тому, чтобы утопить?  Знаете, на своем пути, я видела много экстрасенсов и подобного рода людей с «открытыми каналами» и своим собственным путем и религией. Могу точно сказать, что в их присутствии веришь каждому их слову из-за силы, исходящей из них. Эта сила – сила тапаса. Один из них, много лет занимался аскезами в лесу, но его йога привела его к тому, что он объявлял себя сыном Божиим Михаилом. И знаете, в уме я понимала, что это откровенный бред, но несмотря на это мое существо ВЕРИЛО ему. Для меня это было очень полезным уроком, раскрывающим значение силы или тапаса. Потом я узнала, что даже демоны могут совершать аскезы, а значит, сила, еще ничего не говорит о чистоте. Бабаджи однозначно очень сильный мастер и мы все ощущаем его реализацию (не свою) как любовь. Но любовь как состояние и любовь как действие – это разные вещи. Любовь как состояние, может быть лишена сострадания, а значит это не любовь. И разве мы не слышали с детства, что человек познается по действиям, а друг познается в беде. Вспомним наших родителей и их любовь, которая считается самой чистой и святой, разве мать будет не обращать внимания на своего ребенка, когда тот из-за чего-то страдает, разве она не будет за ним ходить, чтобы выспросить причину страдания. Стать сердцем – это не такая уж простая вещь. В 2007 г. в Киеве в первый свой приезд Бабажи говорил, что чтобы добраться до сердца, нужно открыть все 7 дверей, т.е. чакр, т.е. стать сердцем фактически означает попасть в состояние самадхи. Поэтому никто из нас пока не стал сердцем и не знает, что это такое; но зато «быть не умом», а «быть сердцем» грозит для нас на самом деле не думать и не делать выводов, не обращать внимание на факты, а предаваться тончайшим духовным наслаждением, которые приносит присутствия Бабаджи. В итоге мы привязываемся к этим состояниям, становимся их рабами, называем их любовью, и на этом наш духовный путь застопоряется.

Но, Бабаджи не только ввергает нас в своего рода «наркотическое» состояние любви и близости, он несомненно очень мощно помогает нам также и духовно развиваться - и это один из главных критериев истинного духовного учителя. Для меня он сделал очень много: вылечил от болезненных переживаний после любовного разрыва, помогал, когда болела мама, сделал так, что отец какое-то время не пил, и вообще я ощущала и может быть до сих пор ощущаю его помощь в духовном развитии (он говорит, что мне не важно где и с кем – лишь бы вы развивались), т.е. можно сказать, что Бабаджи спасал мою жизнь. Но мое естество не принимает адхармы в его поведении. Я очень хорошо понимаю, что где адхарма, там не может быть духовного развития, где нет чистоты, там не может быть истины. Серце – это не только состояние блаженства - ананда, это еще и сат и чит, а значит и знания и сознание, т.е дхарма и блаженство неразрывны. Как говорят шастры, когда учитель отклоняется от духовного пути, обязанность (дхарма) учеников его оставить (а иначе он их тоже возьмет на путь адхармы). Это невозможно, чтобы неправильные действия учителя содействовали духовному развитию учеников. Нам нужно честно себе ответить, что мы ищем: наслаждений и привязанности к этим высшим тончайшим состояниям наслаждения или истинного духовного пути. Судя по своему опыту, могу сказать, что эта одновременная адхарма и дхарма в поведении Бабаджи раздирала меня на части. Я оказалась в положении, когда должна была решать: вот эти слова Бабаджи мне подходят и я им буду следовать, а вот эти – не подходят. Но никто долго не может протянуть в этой раздвоенности. И я решила, даже если Бабаджи прав в своем поведении и не делает ничего плохого, а я сто раз не права, все равно я должна уйти с этого пути, потому что не возможно развиваться в раздирающих сомнениях, в отсутствии веры и доверия к учителю и пути. Если я не могу принять,  значит нужно уйти.

Однозначно, конечно, здесь уже стал вопрос о том, кто такой истинный духовный учитель? Один также из критериев – это посмотреть к каким результатам ведет практика того или иного гуру, т.е. посмотреть на парампару, гуру, его лучших учеников-саньяси. О парампаре нам мало что рассказывают, здесь я не берусь что-то говорить. Но разве духовная чистота в моем сознании ассоциируется с имением сексуальных отношений с девушками/мальчиками? Разве она ассоциируется с эгоизмом (маты говорят, что после самадхи остается эгоизм, конечно, можно возразить, что есть разные уровни самадхи, но все же)? Разве она ассоциируется с Секо Асахарой (учеником Бабаджи) и тем, что тот подорвал метро в Японии с целью социального протеста и имел также сексуальные отношения с девушками (из рассказов других людей)? И разве старые ученики-организаторы не поуходили почему-то от Бабаджи (говорят, один из учеников «наслал» на Бабаджи ФБР, и, говорят, из-за этого его не пустили в этот раз в Россию)? А как на счет качеств «продвинутых» учеников, на которых вы бы хотели быть похожими? Как на счет девушек саньяси, счастливы ли они? Тогда зачем нужно такое самадхи? Разве в этом цель моей духовной практики? Для меня нет иного пути, кроме пути чистоты, и другой духовности, кроме духовности лишенной эгоизма.

Еще одним  критерием, является мнения других святых, или «продвинутых» духовно людей, о той или иной личности. Потому, что чистый человек никогда не оскорбит другого чистого человека, и чистый человек заинтересован в вашем духовном развитии, поэтому он никогда не будет вам врать в подобных вопросах, которые касаются вашего духовного очищения. Поэтому, приглашаю вас исследовать данную тему по собственным каналам: спросите тех святых, кому вы доверяете. Среди моих «доверенных лиц» одна йогини из Гималаев и тибетский монах, считают, что Бабаджи делает адхарму, и нужно от него уходить.  Придя к индийскому астрологу, последний мне сказал, что они все – знакомые с Бабаджи брахманы – очень переживают за Бабаджи, потому, что он возгордился, и описал мне этот случай на Кумбха Меле 2010 г. Из-за того, что водитель Бабаджи наехал на одного из паломников на третьем омовении (Кумбха Мела 2010 ), и раздавил его, власти остановили парад. Водитель Бабаджи вышел и нагло заявил, что он водитель известного йоги, а Бабаджи никак не отреагировал на эту ситуации. Потом власти не пускали какое-то время Бабаджи в Уттаркаши, потом это все замяли. В Индии считают, что Бабаджи имеет подозрительные отношения с девушками и поэтому, как сказала, бывшая одна из его учениц, даже стыдно в Индии говорить, что ты его ученица. Вопрос по поводу незаконного захвата части дороги в Уттаркаши также ставал. Тот факт, что он устанавливает фиксированную и не малую цену (что нельзя объяснить просто платой за проживания в Индии, как он сказал, потому что для Индии это просто дикая сумма) за семинар (из последнего визита в Киев), чего раньше никогда от него не слышала (на вопросы о цене он говорил слово «пожертвование», и у кого как получается – и я признаюсь, что именно по таких «ценах» и могла раньше ездить). Разве саньяси не должен предаться Господу в этих вопросах? Веды также говорят, что саньяси не должен иметь никаких дел с деньгами, потому что их материальная энергия разрушит его.

Дорогие друзья, простите ли вы меня за то, что, скорее всего ковыряюсь лезвием в вашем сердце? Но хочу поделиться опытом. В конце самой темной ночи – рассвет. Главное то, к чему вы стремитесь, главное – честность с собой, главное признаться себе, какие действительно цели я преследую. Это тонкое наслаждение и тончайшие амбиции эго в власти, славе, почете? или все-таки это поиски Господа? Но найти Господа? Разве это  так просто? Разве в автобиографиях святых не описан их путь, полон отречения, испытаний и преданий полностью на волю Господа? Разве это путь только духовного экстаза, на самом деле в первую очередь это путь постоянных испытаний и трудностей – ведь Бог дорого стоит – и он потребуют всю до капли нашу жизнь, все наше эго. Выход есть, потому что есть Господь и он единственный стоит того, чтобы ему предаться. Если мы страдаем из-за учителя, значит, мы привязаны к учителю,  а не к Богу, поэтому мы пока не можем сказать, что ищем Бога, что мы с Богом. Может мы пока не знаем его формы или бесформенности, но мы можем ощутить его поддержку, мы можем поставить его в центр, потому что он все видит и знает, мы не одни, он нас ведет, тогда он станет той опорой  нашей жизни, которая больше никогда не сможет сокрушиться.

Прошу вас, насколько это возможно, не осуждать Бабаджи, поскольку он великая душа, а определиться со своим отношением и духовным путем. Этим письмом  я не хочу призвать всех в какое-то единственное направление: оставаться с Бабаджи или нет – это решения каждого из вас. Но теперь вы осведомлены, а значит, вооружены, поэтому моя совесть чиста, и я за вас спокойна.

Пусть благословит нас Господь.

P.S:  Можете делиться этим письмом со всеми, с кем считаете нужным, оно и было написано с целью, чтобы сделать эту тему свободной и доступной для обсуждения. Единственное, прошу не вырывать эпизоды с контекста, так как боюсь, что смысл сказанного, тогда будет недостаточно понятым.

Бабаджи, когда-то в Дели сказал, чтобы написала книгу. Я удивленно спросила, о чем? Он ответил, что о своем опыте. И я не думала, что таким образом исполню его наставления. Я хотела строить для него ашрамы, а получилось наоборот. До сих пор люблю Бабаджи и чувствую родственные отношения с ним. Предала ли я наши с ним отношения этим письмом, предала ли все эти наши с ним мистические интимные моменты озарений, вдохновений, благодарности, любви, ощущения свободы и изобилия? Думаю, что Бабаджи сказал бы, что никто не может его запачкать. И это правда, истинному Бабаджи, думаю, что только помогла. В Киеве я честно сказала ему, что ухожу и попросила разрешения получать у других дикшу, он ответил, как я уже писала, что главное, чтобы мы развивались. Для меня же главное, что я не предала святая святых – Господа, сокровенную свою сущность, без которой нету меня, а для нее нету другого пути, кроме пути чистоты и дхармы. Рама любил Ситу, но дхарма заставила его отослать ее навсегда в лес. Судьба иногда разлучает любимых, несмотря на это путь продолжается, затем чтобы наконец-то узнать Сладчайшего Жениха, яко только Господь есть любовь.